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*Yorka Cheuquian de la Asociación Indígena Rakiduantum, se refirió al Nuevo Ciclo dividido en 13 lunas y la pandemia de Covid 19.
*Foto Referencial
Los mapuche, como todos los pueblos indígenas anteriores al exterminio europeo, mantienen una estrecha relación con la madre tierra, la Ñuke Mapu. Como todos los años, el 21 de junio celebran el We Tripantu, que esta vez se caracterizó por ceremonias más pequeñas, sólo con representantes de las comunidades, como una manera de protegerse de la pandemia del coronavirus. “No queremos exponer a nuestros Pu lamngen”, dijo Yorka Cheuquian, Autoridad Mapuche de la Asociación Indígena Rakiduantum (Nuestros Pensamientos).
Varias asociaciones se reunieron en el sector Tejas Verdes, cercano a Coyhaique, la madrugada del domingo, para pedir permiso a las aguas vivas que recorren el sector e ingresar en ellas, como una manera de renovar el ciclo de la naturaleza y la buena relación con ella. “Hicimos un Llellipun, donde nos metimos en el agua y entregamos el ciclo que ya se estaba terminando y recibir el ciclo nuevo con las mejores energías, que nos entregó ese día nuestra madre tierra, que fue muy bondadosa, porque no estaba lloviendo, ni nada”, agregó Yorka Cheuquian.
De este modo se congregaron para esperar el nuevo ciclo en “comunión y armonía”, con el respeto que se merece la naturaleza y los organismos que la habitan.
“Este Kutran (enfermedad) nos hace reflexionar, la tierra y el universo están enojados”
Yorka Cheuquian se refirió también al actual momento de pandemia por coronavirus que hay en el mundo y particularmente en Chile. En ese sentido, los mapuche tienen su evaluación acerca de lo que esto significa, donde sienten que la intervención humana en la naturaleza ha perjudicado de manera importante la relación de la humanidad con ella. “Este kutran que nosotros como mapuche no lo mencionamos, porque cada vez que uno menciona una enfermedad tú le das vida y fuerza. Es una pasada de cuenta a nuestra soberbia, desobediencia y poco autocuidado con nuestra madre tierra, porque nos creemos los dueños de la tierra y nosotros somos parte de ella. Creo que este kutran nos hace reflexionar respecto a que nosotros no tenemos ese poder como personas”.
La autoridad mapuche añadió que “nuestra madre tierra y el universo están enojados, porque hemos sido capaces de cortar los cauces de las aguas, de implementar cosas que han destruido nuestra madre tierra, como las mineras, las represas y es parte de la deuda pendiente con la Ñuke Mapu”.
Es así que los mapuche, con la habitual pre claridad de los pueblos originarios consideran que se deben reestablecer nuevas relaciones con la Tierra. “Esta es la gran reflexión, que somos egoístas, que no nos decimos que nos queremos, que nos amamos y ahora nos extrañamos y no nos podemos abrazar y demostrar nuestros afectos, por eso la invitación es a la humildad, respetarse y cuidar el Ñuke Mapu. Respetar los Ngen, los espíritus que viven allí, despojarse de todo lo malo, cambiar desde adentro hacia afuera, es el llamado colectivo de las organizaciones del Wall Mapu”, expresó la también profesora de mapuzungun, Yorka Cheuquian.
El We Xipantu es la celebración del “año nuevo mapuche” y tiene lugar en el solsticio de invierno. Se celebra la noche más larga del año, y es el momento de un cambio total en la madre tierra. Es un rito de renovación del equilibrio de la naturaleza y de profundo significado para la cosmovisión mapuche.
El “We Xipantu” es un día sagrado para los mapuches, es el día más corto del año y la noche más larga. Los mapuche creen que ese cambio es regido por la Luna, porque provoca los brotes de vegetales y la reproducción de los animales. De este modo se inicia un nuevo ciclo, que implica el término del ciclo anterior de preparación del suelo, siembras y cosechas.
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